中道与诗法:中国诗学的审美感悟

扬之水

《维摩诘经》的“不二”理论更多的是消弥言语文字带来的“分别”

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指变动、变化；不迁，是不变化、不延续、不流动。从字面上看，是在论述事物在流动变化的现象中有静止的本质，也即迁中有不迁。

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僧肇反复引般若类经典，决不是仅主张在动中求静，而是讲动中有静，静中有动。只有破除边见，方为至理。

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去与住与动与静或迁与不迁，都是同一问题的不同说法，而更体现出中观论的时间观念。去是移动、消逝；住是停留、不迁。从中观的角度来看，看起来是去，其实又有住；而虽然是静或不迁，其实又是“弗留”，也即往。这些说法虽有不同，其实都是为了破除“法执”和“我执”，消附近人们执取“无常”的小乘观念。中观将佛教真理观和世俗的真理观称为“真谛”与“俗谛”。中观就是要统合二谛，以假有说空。将二谛联系起来观照现象，这就是中观、中道。

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佛教关于世界本质的观念概之以“空”，但大乘佛教认为这个“空”并非虚无，而是“假有”。原始部派佛教最主要的“一切有部”，就是承认精神和物质的存在，承认一切存在。大乘中观学派并不否认事物的现象存在，但认为一切事物并无实体，也即无“自性”。在大乘空观看来，万物皆为因缘和合而生，也即依赖于其他原因或条件而生，这就说明它并非真实存在，因而即是“不真”。

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万物都是空（至虚无生），但这个‘空’并非一无所有，而是非有非无的统一（有无之间）。万物本性既然如此，人的认识也应以此为指导思想（审一气以观化），即从非有非无的中道立场去观察万物，就能认识到万物的本来面目，即知道万象都不是真象。

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本质是无，现象是有，当然就不是绝对的虚无。有并非真有，无也不是毫无迹象，这已经将论题导入了空即不真，不真即空。

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般若的无知，是指无惑取之知，也即“无妄知”。般若的“无知”还有一层意思是超越名言概念之知，却是一种圣智之照。

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‘心舍于有无，（下略）’所谓‘中道观’，即指看待任何世界事物现象，都要离开‘空’‘有’二边，而从‘非有非无’或‘非非有非非无‘的’中道‘去认识其毕竟空寂的本质真实。有非真实之有，空非绝对的空，而世界的真体实相就在于色空有无之间。

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王维在论证世界本质空虚的时候，并没有绝对排斥和否认事物现象能够被自己所感觉，因此在艺术作品中把它们作为一种幻觉来进行描写，也就不等于意味着承认它们的客观存在。”