尼采和现代审美主义的根本分野

扬之水

现代艺术的三大症结：一是“非审美”，服从于观念的需要；二是乐观的人本主义或人文主义，盲目肯定和赞美人的自然天性；三是“原始乌托邦”，把原始时代美化为自然和人性的理想状态。

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酒神和日神。它们绝不等于现代观念中理性和感性的二元分立或组合，相反酒神来自“醉”，日神来自“梦”，都是人生经验或生存体验的升华，是原始人意识到生命的有限而试图加以超越的努力的结晶。它们既揭示了生命意向的复杂构成，又从不同角度调控着生命的本能。酒神代表生命力的高扬，日神则代表生命力的节制，它们的协调一致是古希腊文明的一大特征。

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在同样崇拜酒神的希腊人和野蛮人之间隔开了一条鸿沟，后者的酒神节(如巴比伦的萨克亚节)更多保留着生育繁殖意味的“性放纵”，而希腊酒神宴则含有一种救世节和神化日的意义。神话传说和荷马史诗所描写的奥林匹斯文明秩序对泰坦神话系统的胜利，也以不同方式反映了这一点。

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以酒神的“醉”为审美特征和艺术境界，产生了忘我的普遍性的非造型艺术，即音乐和抒情诗；而以日神的“梦”，产生了自我的个体性的造型艺术，即雕塑和史诗(史诗的咏诗人及后来演说家的姿态同样具有雕塑美)，两者逐渐走向更高级的综合，就诞生了悲剧。

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艺术即生存意志的凝聚和体现。它意味着对人生的有限和苦难的领悟和克服

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酒神精神和悲剧艺术，在尼采那里是同义词，它们的丧失是导致艺术衰落及现代艺术虚假繁荣的致命痼疾。但尼采并不像黑格尔那样认为艺术就此走向终结，相反他相信科学的发展必然以艺术为极致，知识必定少不了由艺术作补充和充当自己的相关物。

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被废黜的酒神精神就潜藏在德国的民间音乐中，并在巴赫、贝多芬的音乐中得到表现，而康德、叔本华的哲学则已成功地证明了苏格拉底的科学理性主义的界限，打破了理性万能的盲目乐观。关键只在于德国精神还需要进一步“向希腊人学习”，其楷模不言而喻即是悲剧艺术。

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尼采所说的生命力，有悠久深远的古希腊哲学的渊源，被赋予了本体的意义。它意味着一种具有生成和活动能量的原始的混沌力量，循环轮回，永恒创生，它才是世界真正的本源，或“存在之存在”。

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席勒的“生命力构形”虽然总体上归结于游戏冲动和审美现象，但仍局限于调和感性与理性的格局，因此“生命力”偏执于感性一端，“构形”也只是理性形式的赋形。

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生命力冲破了感性与理性的二元组合，构形也不再是理性形式的赋形，而是以酒神和日神为象征的意志作用下的存在生成，这种存在生成的根本属性就是有限与重复。