叔本华与中国二十世纪文艺观

扬之水

天才的观照在本质上是超功利、无目的的。

扬之水

艺术是意志的直接客体化。传达理念并源于对理念的认识，而理念即意志的直接客体化，因此，艺术与理念几乎是一回事。

扬之水

艺术的悲观厌世是饱含着人类痛苦意识的而又超越现实痛苦的一种深层的体现。

扬之水

艺术从展现悲观厌世而把人们引入审美超世的仙境，从显示痛苦人生而要求人们体验这种痛苦并掌握痛苦之所以为痛苦的理性知识，只有这样，才能逃离红尘而进入审美王国之中。这便是艺术之所以要再现痛苦而求解救之道的原因，也是艺术那经久不衰的美感令人心驰神往、流连忘返的本真所在。

扬之水

中国近代以来的文艺中的生命意志观念，之所以受叔本华影响颇深，也是因为“五四”前后文化需要，而且与老庄哲学、重伦理道德政治的中国文化有关。

扬之水

文艺的生命意志必须与生命理性和生命价值及历史唯物主义相连结，才不致于孤立地走向非理性主义。文艺也可以表现非理性，但一旦这种表现成为非理性主义时，非理性主义的庸俗化反而更胜于连叔本华都喋喋不休的直观感应力量。

扬之水

艺术的使命在于创造，而不在于用华美的词句和动人的情感演绎叔本华的非理性主义的生命意志哲学或其他类似的哲学，即使演绎得不错，充当叔本华哲学派的作家和理论家既不是个人的光彩，更是这个时代对于作家和理论家赋予的建设使命的一种浪费，亦不利社会主义时代新的精神文化及其秩序的建设。

扬之水

只要有痛苦的现实，就会有表现痛苦的文艺。

扬之水

生命在行为中有痛苦体验远比自以为一帆风顺的恶少更为深沉和真切。

扬之水

问题并不在于痛苦本身和表现痛苦，而在于如何看待和表现痛苦。叔本华以超然态度看待痛苦，以为痛苦与己无涉。与其说这是一种超然态度，不如说这是一种洋场恶少式的玩赏痛苦及表现痛苦的艺术。