王维“雪中芭蕉”寓意蠡测

扬之水

王维“雪中芭蕉”寓意蠡测

    王维的“雪中芭蕉图”，作为一帧很受推祟的名画，在历史上久负盛名，现代的某些艺术论著，也都经常提到这幅作品。根据史料的记载，这幅画在宋明之间还存在。宋人沈括《梦溪笔谈》卷十七《书画》中，记云：

    余家所藏摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉。

    赵殿成《王右丞集注》卷末引明代陈眉公《眉公秘笈》，又云：

    王维《雪蕉》，曾在清閟阁，杨廉夫题以短歌。

    涉及“雪中芭蕉”本身情况的材料，能够征引的只有这样两条，大概明代以后，作品已经遗佚，因此我们无法看到它的真实面貌。从《梦溪笔谈》的记述中，可知所谓的“雪中芭蕉”，并非包括画的整体，而只是《袁安卧雪图》的一个局部。至于“袁安卧雪”的内容，前人多不注意，现在无从推知它对这个题材如何表现。前人谈到王维这幅画，大多是从艺术上对它作了热情的肯定，至于作品究竟表现了什么样的思想内容，则始终没有作过认真而具体的论述。而本文的写作宗旨，主要想就这个问题做点查考和论证，探索一下王维在这幅画中所寄托的思想寓意。

    对于“雪中芭蕉”的评论，时代最早还是沈括，他在谈到这幅画的时候，发表了一通较为完整的看法，他说： 书画之妙，当以神会，难可以形器求也。世之观画者，多能指摘其间形象位置彩色瑕疵而已，至于奥理冥造者，罕见其人。如彦远画评，言王维画物多不问四时，如画花往往以桃、杏、英蓉、莲花同画一景。余家所藏摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉，此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意，此难可与俗人论也。

    沈括举出“雪中芭蕉”来反驳张彦远，意在说明绘画不应拘泥于“形似”，而要大胆发挥想象，力求达到“神似”。尽管沈括在这里对“雪中芭蕉”的所谓的“意到便成”、“造理入神”作了一番推扬，然而他并没有说明，“雪中芭蕉”的“意”和“理”究竟表现在什么地方。

    沈括以后许多关于“雪中芭蕉”的评论，差不多完全承袭了《梦溪笔谈》的看法，它们都强调作品“不拘形似”，构思新颖，而对于这幅画的思想内容，有的是含糊带过，有的则根本不谈。例如《王右丞集注》卷末所引《山水家法真迹》一条，其云：

    王摩诘开元中擢进士第，官尚书右丞。以胸中所蕴，发于毫端，诗似渊明而声律整齐，山水法道玄而风致特出。世称为诗中有画，画中有诗，意到处不拘小节，如雪中芭蕉，脱去凡近，非具眼不能识也。

    正是这样的一种看法转辗相因，以致后人对于这幅画的思想倾向，都不感到有什么问题，而是离开了作品的思想内容，去一味推祟它在艺术上的“创新”。就如明代的积极浪漫主义作家汤显祖，也曾经援引“雪中芭蕉”，来强调自己的作品具有独创性，至于这幅画的思想，他同样没有加以深究。《汤显祖集》卷四十七《答凌初成》一信云：

    不佞《牡丹亭记》，大受吕玉绳改窜，云便吴歌。不佞哑然笑曰，昔有人嫌摩诘之冬景芭蕉，割蕉加梅，冬则冬矣，然非王摩诘冬景也。其中骀荡淫夷，转在笔墨之外耳。

    这一则论述，也只是说明“雪中芭蕉”同他的剧作《牡丹亭》一样，都是撇开了日常生活中的情理，排摈了世俗浅薄的见解，创造出别开生面的意境，而并未涉及“雪中芭蕉”的思想意义。

    到了近代，散见于各种美术和文艺论著之中，也有很多地方提到“雪中芭蕉”，有的说它富有“神韵”，有的称它是一种“典型”。稍有不同的，是刘大杰先生在其旧版《中国文学发展史》中，在谈到王维“意在笔先”的艺术主张时，说了这样一段话：

    意就是一种意象或境界，使读者观者可以在他的作品中得到一种神悟的情味。这一派的手法，同写实派的手法不同。他有“雪中芭蕉”一帧，极负盛名，这正证明他的艺术是着重于意境的象征，而不是刻划的写实。

    这一段论述，谈到了“雪中芭蕉”有着某种象征性的意念在内，开始触及到了一点作品的思想，然而这种意念的具体内容到底是什么，刘先生还是没有告诉读者。

    艺术允许想象和虚构，当然不能用“形似”来作为衡量的标准。但是，评价任何—件艺术作品，不能只停留在艺术方法上，艺术史上大量的事实告诉我们，假使在对一件作品思想内容毫无所知的情况下，要正确地评价它的艺术方法，是根本不可能的。

    与古典诗歌中“咏物言志”的传统相类似，古代的写意画描绘自然美的艺术形象，经常通道比兴或象征的手法，寄托着作者的某种感情理念。譬如画松以象征坚贞的品格，画梅以显示高洁的情藻。王维的这幅“雪中芭蕉图”，同样也是应该有所寄托的，宋代释惠洪的《冷斋夜话》卷四《诗忌》一条，说：

    诗者妙观逸想之所寓也，岂可限以绳墨哉。如王维作画，雪中芭蕉，法眼观之，知其神情寄寓于物，俗论则讥以为不知寒暑

    《冷斋夜话》这一评论，强调象“雪中芭蕉”这样的艺术作品，是“妙观逸想之所寓”，肯定寄托着某种思想意念。作者惠洪是个憎侣，他所说的“法眼观之”，意思就在于要用佛家的眼光去看待这件作品。虽然惠洪并没有直接指出这幅面的寓意，但是他透露了“雪中芭蕉”的寓意同佛教思想有着关系。

    王维诚然是一个佛教的信徒，史书上说他终日“以禅诵为事”，无论他的诗与画，都渗杂着浓重的佛教思想。就他的画来说，如同《维摩诘象》、《黄梅出山图》一类表现佛教题材的作品，在历史早就非常出名，单《宣和画谱》所录当时御府所藏王维一百二十六轴画中，有一半是表现佛教题材的。联系上述《冷斋夜话》所作的启示，我们就感到有必要去考索一下“雪中芭蕉”同佛家思想的关系。

    在这里，我们不妨先看一下《续高僧传》的两条记载，其中一条见于卷十六《道[上孙下心]传》，描述高行僧人道[上孙下心]死后所出现的奇异景象：

    当夜雪降，周三、四里，乃扫路通行，陈尸山岭。经夕忽有异花，绕尸周匝，披地涌出，茎长一二尺许，上发鲜荣，似欤冬色，而形相全异。!

    另一条见于卷二十六《法融传》，记云：

    又二十一年十一月，岩下讲《法华经》。于时素雪满阶，法流不绝，于凝冰内获花二茎，状如芙蓉，灿同金色。

    这两个故事所描述的情况，和“雪中芭蕉”的意境很相类似，旨在说明佛教徒的精进高行，能够为“冥祥所感”，从而产生出希世罕见的神异观象。因为它们都是讲的雪中开花的情景，这就为我们了解“雪中芭蕉”的寓意从侧面提供了一条线索。

    尤其值得注意的是，关于“雪中芭蕉”的寓意，从王维自己的作品中还可以找到更为直接的材料：

    《王右丞集注》卷二十四，有《大唐大安国寺故大德净觉师碑铭》一文，记载僧人净觉修行佛道的行状。碑铭称赞这个僧侣矢志精进，修成佛道，其中有一段说：

    大师乃脱履户前，抠衣座下。天资义性，半字敌于多闻；宿值圣胎，一瞬超于累劫。九次第定，乘风云而不留；三解脱门，揭日月而常照。

    紧接其下面，便有一联极重要的话：

    雪山童子，不顾芭蕉之身；云地比丘，欲成甘蔗之种。

    真是无独有偶，同“雪中芭蕉”互相对应，这里所谓的“雪山童子，雪中芭蕉之身”，不正明明是用文字写出来的“雪中芭蕉”吗？

    《王右丞集注》的注释者赵殿成，在“雪山童子”条下注云：

    佛入雪山修行，故谓佛为‘雪山童子’。《释氏要览》：《智度论》云，梵语鸠摩罗伽，秦言童子。……若菩萨从初发心，断淫欲，乃至菩提，是名童子。

    《赵注》这一条注文，是显得很为疏略的，其实“雪山童子”的事状，具见《涅盘经》卷十四《圣行品》，讲述释迦牟尼在过去世修行菩萨道时，于雪山苦行遇罗刹，为求半偈而舍身投崖，谓之“雪山大士”，或称“雪山童子”。

    《赵注》在“芭蕉之身”一条下云：

    《涅盘经》：是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树。又云：生实则枯，一切众生身亦如是。

    这条注文的意思，是要说明人身空虚不实。因为从佛教看来，世界的一切事物都不是客观实在的，甚至连人身也并不是一个实体，它的本质同样也是空虚的。上面所引的《涅盘经》经文，就是用芦苇、芭蕉等不很坚实的东西，以譬喻人身的空虚本质，借助于形象来宣扬佛教的唯心主义神学理论。

    由此可见，王维在《净觉师碑铭》中这两句话，是表现了这样的意思，“雪山童子”，是形容坚定地修行佛道；“不顾芭蕉之身”，是指断然地舍弃自己的“空虚之身”。而这一套思想，同王维自身的行径十分相合。《旧唐书•王维传》云：“维弟兄俱奉佛，居常蔬备不茹荤血，晚年长斋，不衣文采”。他的《袁安卧雪图》之所以要在雪中画上芭蕉，决不是偶然灵机一动的神来之笔，而是深刻地打上了他自身的思想烙印。“雪中芭蕉”这一幅画，从其艺术形象的外部感性形式中所体现的内在思想本质，同“雪山童子，不顾芭蕉之身”的含义应该是一致的。

     除了《净觉师碑铭》这一根据以外，我们还可以在较广一点的范围内找到其它一些例证，来证实寓托在“雪中芭蕉图”中的佛家思想。

    关于雪中求成佛道的事，不仅在印度佛经中有所记载，就是在王维当世盛行的禅宗的传说中，也有一个很有名的慧可雪中求法的故事。《景德传灯录》卷三云：

    时有僧神光者，旷达之士也。久居伊洛，博览群书，善谈玄理，每叹曰，“孔、老之教，礼术风规，庄、《易》之书，未尽妙理。近闻达磨大士，住止少林，至人不遥，当造玄境。”乃往彼晨夕参承，师常端坐面墙，莫闻诲励。光自惟曰：“古人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发淹泥，投崖饲虎。古尚若此，我又何人！”其年十二月九日夜，天大雨雪。光坚立不动，迟明积雪过膝，师悯而问曰：“汝久立雪中，当求何事?”光悲泪曰：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”师曰：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”光闻师诲励，潜取利刀，自断左臂，置于师前。师知是法器，……遂因易名曰慧可。

    慧可是禅宗的“东土第二祖”，他在雪地求法，自断左臂，结果成为达磨的衣钵弟子，其行迹颇与雪岭投身相类，也可以说是一种舍弃“虚空之身”的表现。如果用《涅盘经》的经义，把“虚空之身”比作芭蕉，那末这个故事倒是很有点“雪中芭蕉”的意味的。

    把“虚空之身”比作芭蕉，远非只是赵殿成所引两例。即以《涅盘经》而论，有关这方面的材料就有许多。如《涅盘经》卷二《寿命品》云：“当观是身，犹如芭蕉，热时之焰，水沫幻化。”卷九《如来性品》云：“喻身不坚，如芭蕉树。”卷三十一《师子吼菩萨品》又云：“亦如芭蕉，内无坚实，一切众生身亦如是。”而且，在别的佛经和我国古代的诗文之中，还可以举出不少的例证，说明以芭蕉来代表人的“虚空之身”，是佛教惯用的比喻。

   （一）在唐代地主阶级中间最为流行，对王维影响极大的《维摩诘经》（王维的字“摩诘”就是来源于这部佛经）卷一《方便品》中，就有一段把“虚空之身”进行各种比喻的文字：

    维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁音，是身无常无强，无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者，如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可摄摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。”

    上列引文就是著名的“十譬喻”，计有十种譬喻，都是说明人身空虚，其中之一即把“是身”比作芭蕉。

   （二）唐译《大乘本生心地观经》卷六《厌身品》，又云：

    出家菩萨，又观自身，而作是念：我今此身，从顶至足，皮肉骨髓，共相和合，以成其身，犹如芭蕉，中无实故。

    比诸《维摩诘经》，这里不仅将人身比作芭蕉，而且还讲了一点所以这样进行譬喻的原因。

   （三）《刘禹锡集》卷二十二，有《病中一二禅客见问因以谢之》一诗，云：

    劳动诣诸者，同来问病夫。添炉捣鸡舌，洒水洗龙须。身是芭蕉喻，行须邛竹扶。医王有妙药，能乞一丸无。

    很明显，这首诗中的“身是芭蕉喻”，其思想渊源出自《维摩诘经》中的“十譬喻”。

   （四）宋王安石《王文公文集》卷四十三《赠约之》诗云：

    君胸寒而痞，我齿热以摇。无方可救药，相值久无憀。欲寻秦越人，魂逝莫能招。且当观此身，不实如芭蕉。

    这里，我们能够看出，古代那些同佛教关系比较密切的士大大，也很喜欢把人身喻为芭蕉。

   （五）苏轼的弟弟苏辙，有一首《新种芭蕉》诗，云：

    芭蕉移种未多时，濯濯芳茎已数围。毕竟空心何所有，欹倾大叶不胜肥。……堂上幽人观幻久，逢人指示此身非。

    由芭蕉引起空虚的感慨，送人便要述说一通，简直成了“是身如芭蕉”的执着说教者了。

    上述列举的一些例证，说明这种宣扬人身空虚的宗教神学观念，在地主阶级知识分子中有相当广泛的市场。王维作为一个虔诚地侍奉佛教的官僚地主，他以《维摩诘经》中的维摩诘居士自比，思想上完全接受了佛教的那一套唯心主义世界观，因此他在《净觉师碑铭》中宣扬“雪山童子，不顾芭蕉之身”一类佛义，就不是出于偶然的。事实上，他的诗歌同样存在这种情况，例如在《与胡居土皆病寄此诗兼示学人》中就说：“一兴微尘念，横有朝露身。如是覩阴界，何方置我人。”《饭覆釜山僧》又说：“思归何必深，身世犹空虚。”它们所宣扬的思想也是“人身空虚”。由此可见，王维对于“雪中芭蕉”艺术处理，完全可以从他世界观中找到其根源。这幅作品在描绘自然景物的外衣下，通过某种思辩形式寄托着作者的神学寓意，它的意思就如《净觉师碑铭》中的“雪山童子，不顾芭蕉之身”一样，表现了作者的宗教世界观。

    前面已经说过，“雪中芭蕉”是《袁安卧雪图》的一个组成部分，我们要对“雪中芭蕉”的思想寓意具有透彻的理解，最终还必须把问题回到关于“袁安卧雪”的内容上来。

    所谓“袁安卧雪”的故事，出于《后汉书•袁安传》李贤注，其引《汝南先贤传》云：

    时大雪，积地丈余。洛阳令自出案行，见人家皆除雪出。有乞食者至袁安门，无有行路，谓安已死。令人除雪入户，见安僵卧，问何以不出，安曰：“大雪人皆饿，不宜干人。”令以为贤，举为孝廉也。-h IH5q/H

从这一段记载中间，当然看不出同佛教思想有什么关系；东汉初年封建士大夫中间，也根本没有人信奉佛教，因此“袁安卧雪”这一事迹本身，显然是不包含任何佛教意味的。问题恰恰在于，王维所创作的这幅《袁安卧雪图》，是出于佛教盛行的唐代一位画家之手，他完全可以在表现这一历史题材的同时，把自己的思想意念寄托到作品中去。如果我们认真地研究一下王维的作品中所反映的思想，把他的认识论和生活方式联系起来进行探讨，就不难发现，王维所理解的“袁安卧雪”那种生活方式，同他世界观中的佛教思想确实有机地统一在一起。

    很有意思的是，《王右丞集》卷七，有一首《冬晚对雪忆胡居士家》诗，其云：

    寒更传晓箭，清镜览衰颜。隔牗风惊竹，开门雪满山。洒空深巷静，积素广庭闲。借问袁安舍，翛然尚闭关。

    王维同胡某，都象维摩诘那样是不出家的佛教居士，他们之间不仅过从甚密，而且在对佛理的信仰上也有很多共同语言。王维的《胡居士卧病遗米因赠》有云：“了观四大因，根性何所有。妄计苟不生，是身孰休咎。色声何谓客，阴界复谁守。”其中心思想也是强调“人身空虚”。在上面所引的这首诗中，因为冬晚对雷，使王维想起了胡居士这位释门同道，而且又由此联想起“袁安卧雪”的故事。可见在王维的世界观中，确实是把他所理解的“袁安卧雪”那种生活方式，同他所信奉的佛教唯心主义哲理思想联系在一起的。

    更其值得注意的，是《王右丞集注》卷十八的《与魏居士书》一文，比较全面地表露了王维的剥削阶级的人生哲学，具体地描述了他所向往和追求的生活方式，其中有一段话说：

    柴门闭于积雪，藜床穿而未起。……虽方丈盈前，而蔬食菜羹；虽高门甲第，而毕竟空寂。人莫不相爱，而观身如聚沫；人莫不自厚，而视财若浮云。……

    这里所谓的“柴门闭于积雪，藜床穿而未起”，就是王维所理解的“袁安卧雪”那种生活方式，而下文“人莫不相爱，而观身如聚沫”一语，显而易见是出于《维摩诘经》的“是身如聚沫，不可撮摩”，它同“是身如芭蕉，中无有坚”一样，都是譬喻“人身空虚”的。我们从《与魏居士书》这段话所体现的作者思想，再来看一下《袁安卧雪图》的“雪中芭蕉”，这帧画的寓意就显得益发清楚了。

    综上所述，王维“雪中芭蕉”这幅作品，寄托着“人身空虚”的佛教神学思想。这种神学寓意的实质，不论从认识论或者人生观来说，都是体现出一种没落反动的世界观，它的思想倾向是很不可取的。一定的艺术形式，总是为一定的思想内容服务的，如果说“雪中芭蕉”确实在艺术上具有“不拘形似”的特点，那未，它同样也是服膺于表现其神学寓意而出现的。

    明确了这一点，我们就能够在正确的基础上去评价“雪中芭蕉”这幅作品。

扬之水

在对一件作品思想内容毫无所知的情况下，要正确地评价它的艺术方法，是根本不可能的。

扬之水

用芦苇、芭蕉等不很坚实的东西，以譬喻人身的空虚本质，借助于形象来宣扬佛教的唯心主义神学理论。

扬之水

           苏辙《新种芭蕉》
芭蕉移种未多时，濯濯芳茎已数围。
毕竟空心何所有，欹倾大叶不胜肥。
堂上幽人观幻久，逢人指示此身非。

扬之水

与胡居土皆病寄此诗兼示学人
一兴微尘念，横有朝露身。
如是覩阴界，何方置我人。

扬之水

   冬晚对雪忆胡居士家
寒更传晓箭，清镜览衰颜。
隔牗风惊竹，开门雪满山。
洒空深巷静，积素广庭闲。
借问袁安舍，翛然尚闭关。

扬之水

   胡居士卧病遗米因赠
了观四大因，根性何所有。
妄计苟不生，是身孰休咎。
色声何谓客，阴界复谁守。

扬之水

王维“雪中芭蕉”这幅作品，寄托着“人身空虚”的佛教神学思想。这种神学寓意的实质，不论从认识论或者人生观来说，都是体现出一种没落反动的世界观，它的思想倾向是很不可取的。一定的艺术形式，总是为一定的思想内容服务的，如果说“雪中芭蕉”确实在艺术上具有“不拘形似”的特点，那未，它同样也是服膺于表现其神学寓意而出现的。

张庆东字恕鸣

感悟老师笔情，谢谢老师精心分享。问好夏祺！！