本帖最后由 扬之水 于 2022-4-1 22:30 编辑
【诗故事】
心源何处寻
步随流水觅溪源，行到源头却惘然。
始信真源行不到，倚筇随处弄潺湲。
这是朱熹的诗句，诗句意思十分明白，无非是说溪行漫步，想要寻找到溪水的源头，等到真正找到了源头，又觉得心中惘然，于是就在溪边聊弄流水。 这首诗的精华之句在转句，“始信真源行不到”饱含丰富的人生哲理。人的一生，与其说是随着时间的推移在不断地思考寻求什么，不如说是一场本来就没有结果的徒劳，“真源”是找不到的，或者说“真源”实际上就在时间流逝过程中的每一个阶段。寻找的有意识其实是一种迷误，倒不如在生命的每一个时刻安然闲淡地看待一切诸般外相，就像王维那样随心地“行到水穷处，坐看云起时”。 众生汲汲是我们常感叹的话题。举目所见，尘凡世事，每一个人都在忙碌地追求自己想得到的东西。得之则喜，弗得则怨，悲喜惯常，纷扰横生。很少人具有“闲敲棋子落灯花”一般的心境，或许我们可以用赞许的心态评价说他们有追求、有目标。 人心是很复杂的。当你未达到某种生存状态之时，你便不会放弃你的追求，因此而劳劳；当你处于心所期之境时，随着时间的推移，你又会百无聊赖。这就像日本绯句“青蛙跳入池塘中，扑通一声”所喻示的哲理一样。真正的心境是什么？寺院春天里的寂静并不是真实的存在，就像平静的池面总会有些许变动，平静之中有生趣，波澜之下又归于平静。到底什么才是本真的存在？应该是静寂之中伴有“微澜”。那么人该有什么样的心境面对现实世界呢？现代哲学有“人生就是有意义的无意义”，这话说得绕口，不如《坛经》上说的好，“但自却非心,打除烦恼破,憎爱不关心,长伸两脚卧”。意思是为人处事中应具的态度与方式是自己止却是非之心,对称讥苦乐、利衰毁誉、顺逆诸境、了无憎爱,坦坦然,荡荡然。你无法左右世事的变幻，无法左右时间带来的诸般尘累，你便应该“随心而安”，也就是说破除是非憎恶心，保存自己的安然内心。对于人事来说，忙，是一种状态；闲，亦是一种状态，这是很自然的事，无须心怀惴惴，只如“长伸两脚卧”一般地坦然。 我曾有一首诗是这样说的： 步履轻沾陌上尘，寻常不掸等闲身。 穷途老阮何为哭? 枉啸玄风竹下人。 变动不居本身就是一种常态，客观世界也好，人事现象也好，本没有固定的形态，你能左右什么？身处人世，沾染一些俗事微尘本不可避免，何须戚戚于自身是否洁净？再高的修为也不可能真正达到纯净如水的境界。 陶潜《形影神》中有句云“纵化大浪中,不喜亦不惧。应尽便须尽,无复独多虑”。说得真好！虽然体现的是对生命的态度，但是我们也可以用它来诠释对待世事人生的态度。每一个人处于世间都有自己的身份界定，未来是不可期的，行走于迷雾之中，若你的智慧能力不足以担当“导向者”的责任，你便只能尽好你作为“跟从者”的责任。试想，若真的是你指引着众人走向未来，你又有什么能力保证自己一定会把大家指向正确的方向。所以说你大可不必戚戚腹诽，应是“不喜亦不惧”才对。好在人生很多时候还有时间回过头来重新审视自己的事。陶潜若真保持“猛志固常在”的精神跻身于官场，就真的能改变东晋走向覆亡的趋势吗？因此，学学陶潜，转身回到自己的五柳堂而“采菊东篱下”，这未必不是一种聪明的做法。做一只“泥中小龟”也有自己的逍遥之境。
时下是梅雨季节，对于“愁风又愁雨”的人来说总觉得不胜其烦。前几天，偶然间对街上下雨的情景有了深入的观察和思索。街边种了一排排常绿树木，雨不停地下着，时小时大。我仔细聆听雨打树叶的声音，清晰如秋虫般呢喃。雨丝连绵从上而下，春天的新叶在雨中瑟瑟的颤动。疫情期间，车辆和行人少了许多，一切都显得那么宁静祥和。风摇曳着疏枝，自上而下，灰蒙与苍翠相融，时隐时现的是对面楼台的每一扇窗扉和店铺。诗句脱口而出：时雨闲敲叶下声，扶风势弱叵相令。 根尘立定他何奈，管自安安管自迎。 树没有心，但有“源”，它的“源”在根部，树立定根源，风雨又能怎样？人有心，那么生存的“源”又在哪儿呢？应该在每一个时间的现实事物当中。不忧惧风雨，树犹如此，人何以堪？ 回到最初的话题，朱熹为什么要去寻找“溪源”？恐怕是向外寻找自己心灵的慰藉之所，其结果就是“真源行不到”；王维为什么“行道水穷处”，又“坐看云起时”呢？朱熹终究是惘然地感叹“行不到”，而王维却能够明白过来，于是在现实处境之下坦然地看云起云升了。 而我们呢？ | 
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发表于 2022-4-1 14:47
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